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宗教と信仰と哲学

信心の話をしていると時折「宗教と信仰は違うのか?」というような話題になる事がある。「同じ」という意見もあれば「違う」という意見もあるが俺手には「似て非なるモノ」つまり宗教と信仰とは「何かを信じる」という意味においては同じだけど狭義においては全く違うと思う。「宗教」の「宗」の文字には「根本」とか「中心」という意味があるが具体的に宗教の宗つまり根本とか中心とは何だろうか?と考えた時にこれは「本尊」であると言える。宗教の宗とは具体的には「本尊」であって、その本尊の教え・説明が「教」ということだと思う。「宗教」とは「本尊」がまずあってそしてその「本尊の教え」がある信仰のことを「宗教」と呼ぶのだと思う。それに対し宗教以外の信仰は「本尊」がない。本尊が無いから「教え」もない。ただ祈り或いは祈りに相当する行儀があるだけの行為。それが「信仰」だと思う。また逆に「本尊」もないし行もなく「教え」だけというのが「哲学」という存在であると思う。例えば「幸福になる」ことを目的とした場合、ただの信仰は幸福になるための行儀(行動)はあっても、幸福になれるという理論的な説明ができない。例えば「トイレをきれいに掃除するとお金に困らない」とか「引き寄せの法則」などは全く理論的に説明できない。それでもそれを信じる人も人もいるわけでそれは宗教ではなく単なる信仰だ。また逆に「哲学」とは理論だけあって行儀がない。仮に行儀あったとしてもある考え(哲学)に対する解釈はマチマチなのでそれに対する行動もマチマチだ。それを行儀とは言わない。つまり「信仰」も「哲学」も人生の糧にはなるかもしれないが様々な問題を根本的に解決する方法にはなりえない。さて、「宗教」とはそうした「信仰」や「哲学」とは一線引いた場所にある。「本尊」があり「本尊に対する教え」があり「万人に一様の行儀」がある。それだけみても「信仰」や「哲学」とは大きく違う。念仏宗には念仏宗の本尊があり教えがあるし真言宗や他の宗派も同じである。だから各宗派それぞれ単独でみれば何も間違ったことは言っていない。各宗派が本尊と決めたものに対してその教えをといているだけだからだ。ここまでは普通に誰でも分かるのだが、その「本尊」に実は勝劣・浅深・高低の差別があることが皆分からない。それを教えてくれたのが日蓮大聖人だ。信仰や哲学といった浅いモノではなく「宗教」を持ちなさい。そして「宗教」=「本尊」を持つならば一番最高の宗教(本尊)を持ちなさいというのが日蓮大聖人の教えである。そして一番最高の宗教(本尊)と何かという事を大聖人は文理と現証をもって大聖人は教えてくれたというわけだ。さて、今書いてきた来たように本来「宗教」というのは「本尊」最初にあり「本尊に関する様々な教え」(法門)があり「法門を具体化する化義」が揃っているモノを宗教というわけだが今の時代「宗教」と「信仰」とがごちゃ混ぜになり「宗教」ではない団体が「宗教法人」になったり「宗教」ではない信仰や哲学を語る人間が「宗教家」を騙る紛らわしい時代になった。その最たる存在こそ創価だ。まず彼らの使用している「本尊」は全て日蓮正宗の本尊である。日蓮正宗を散々罵倒し破門されたにも関わらず彼らは厚顔無恥にも日蓮正宗の一大秘法である戒壇大御本尊を日蓮正宗の歴代上人が書写した本尊をあたかも「自分達の本尊」かのごとく振舞っているのである。しかも戒壇大御本尊と唯授一人法水写瓶を否定し非難しているのにである。さらには自分達の本尊ではないのにその本尊の教え(法門)までも自分達が勝手に作っているという気の狂いようである。しかし悲しいかな創価本尊は日蓮正宗の本尊であるから門外漢の創価民には本尊義など分からないのである。いまの創価民を見てみろ。誰一人として自分達が拝んでいる本尊がなんであるか説明できない。説明する創価民もなかにはいるがその解釈はマチマチである。何故かと言えば「池田哲学」を学んでいるヤツ等ばかりだからだ。また本尊の説明ができない創価民は「私は創価学会の幸せになった」という個人的な功徳論だけで理論はそこにないのである。今の創価民は「宗教」を持った人間など一人もいないのである。「池田哲学」信仰者か「無謬性」信仰者かのどちらかである。なにせ創価には事実上の「創価の本尊は存在しないのだから当然である。本尊が存在しないというのは「宗」が存在していなのだから「宗教」ではないのである。しかもこの人たちは自分達が自ら「宗」(根本・中心)を放棄しまた自ら進んで「宗」(根本・中心)を誹謗しているのだからお笑いである。そんな創価は宗教団体とは名ばかりな集団であり、創価民は「宗教」など持ってはいない単なる池田信仰者でしかない。そんな創価信仰をまとまな「宗教」だと思い込まされ、選挙や新聞啓蒙、創価財務に功徳があるなんて騙されている会員さんが気の毒である。まぁそう信じるのは個人の信仰だから勝手だがそれって「トイレ掃除したらお金に困らない」レベルの話である。そういえば「財務をすればお金に困らない」なんて指導もあるが、だったら「トイレ掃除」でいいじゃないだろうか?それこそお金もかからないしトイレもキレイになって気持ちいい。創価財務よりよほど清々しいのではないかと思う。


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戒壇大御本尊が唯一無二な理由

戒壇大御本尊と自余の本尊を全く同じという創価民のために今日は戒壇大御本尊と自余の本尊と違う理由を簡単に書いてみます。(とりあえず長くなるので文証は割愛します)まず第一に、戒壇大御本尊は【大聖人の出世の本懐の御本尊】です。聖人御難事に「余は二十七年なり」と明確に宣言されています。いまの創価民はこの27年を難を受けた年数だなどという身延同様の解釈をするが前後の文との繋がりで読めばこの27年が出世の本懐について述べているのは明らかです。そもそも仏の出生の本懐とは難にあうことではなく一大事因縁であり「一大事」とは大聖人の仏法では三大秘法ですから「余は27年」といわれた弘安2年の本尊で三大秘法の本門の本尊に耐えうる本尊は戒壇大御本尊以外にはありません。
次に戒壇大御本尊は【随自意の本尊】です。大聖人の御本尊の多くは各信徒に与えられた本尊ですからいわば【随他意の本尊】です。大聖人御入滅後の書写本尊は全て【随他意の本尊】です。確かに佐渡始顕本尊や保田の万年供御本尊も「随自意の本尊」と言えますが逆にこれらの本尊には対告衆がいないので仏の説法ではありません。戒壇大御本尊だけが仏の説法たる【随自意の本尊】です。釈迦の出世の本懐たる法華経も「随自意」です。【随自意の本尊】とは【仏(大聖人)の出世の本懐である本尊】ということなのです。
3番目に戒壇大御本尊は【日興上人に相伝した本尊】です。日興上人に相伝した本尊とは、言い換えれば大聖人の一期の弘法の本体であるということです。また広宣流布の暁には事相の戒壇である「本門寺」の本堂にご安置される唯一の本尊なのです。
最後に、これは何度か書いたけど戒壇大御本尊は唯一【悪口罵詈の難を受けている本尊】です。自余の本尊は悪口罵詈などされない。戒壇大御本尊けが大聖人滅後から現在まで数百年に亘り悪口罵詈され続けている本尊なのです。つまりこれは戒壇大御本尊が生身の日蓮大聖人であるということの証左なのです。
すごく簡単に説明しましたがこれだけでも戒壇大御本尊が自徐の本尊と「全く同じ」ではないことがわかります。他の御真筆の本尊と比べても雲泥の差があります。ましてや創価のカラコピ本尊風掛け軸と「全く同じ」であるわけない。文理そして現証どれをとっても創価本尊と戒壇大御本尊が「全く同じ」という結論はでません。創価本尊は出世の本懐の本尊ではありません。そもそもが大聖人の御真筆ではないしそれぞれ願主に求められて書写された随他意の本尊ですから。また創価民の各自の本尊に至っては他の願主に与えられた本尊を改竄コピーしたモノですから随他意の本尊ですらありません。また創価は広宣流布をしていると言いますが、仮に創価が広宣流布したところで事相の戒壇たる本門寺の本堂にご安置できる本尊がありません。(これは顕正会も同じです)大聖人・日興上人は弘安二年の戒壇大御本尊を本門寺の本堂にご安置するように遺命されているわけですからいくら創価民が「広宣流布をしている」と言っても戒壇大御本尊捨てた創価には広宣流布はできないわけです。さらに言えば創価本尊が悪口罵詈されたという事実はどこにもありません。こう書くと創価民達は正宗・法華講に「ニセ本尊」と悪口罵詈されていると反論するでしょうが、「偽物を偽物という」のは悪口罵詈ではなく真実を言っているだけです。もしもそうではないというのであればその論拠を示す必要があります。大聖人の出世の本懐でもなければ真筆でもなく、大聖人の随自意の本尊でもなく。広宣流布の暁に本門寺の本堂にご安置もできない創価本尊の一体何が「戒壇大御本尊と全く同じ」なのか?その説明をちゃんとできる創価民がいるなら申し出てきて欲しいものです。いずれにしても、創価本尊もまた自余の本尊も「全く同じ本門の本尊」というのは創価のウソです。戒壇大御本尊こそが唯一無二の大聖人の色心の二法の法体の本尊でありこれをもって一大秘法というのです。この唯一無二の戒壇大御本尊に信をとらなければ真筆の本尊であってもそこに仏力・法力は宿らない。自宅の本尊も分身散体の本尊になりえないのです。また戒壇大御本尊を自余の本尊と全く同じなどと思い発言する事は「砕尊入卑」の謗法なのです。戒壇大御本尊とは日蓮大聖人なのですよ。わかりますか?学会員さん。


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ついでに経本などについて。

唱題と勤行について書いたのでついでなので経本等について今日は書きます。経本と言えばその昔、52年路線の時に創価が勝手に作って会員に配布しそれを日達上人に使用禁止を食らった過去がありますね。この時もご観念文を勝手に書き換えて日達上人に許可を得たと言って勝手に創価で作成いたようだが日達上人はご観念文の許可は出したが創価が勝手に経本を作成・配布していいというような許可をだしたわけじゃなく結局この時の創価版経本は正宗寺院で無料で回収され正宗版の経本と交換されたわけです。
ご観念文はともかく法華経の経文はどの経本でも同じことが書いてあるから変わらないと私も思っていたけど、日有上人の化義抄を読んだ時に

◇非情は有情に随う故に他宗他門の法華経をば正法の人には之を読ますべからず、謗法の経なる故に、但し稽古のため又は文字を見ん為めなどには之を読むべし子細有るべからず、現世後世の為めに仏法の方にては之を読むべからず云云。

という御文に出会いそれから正宗の経本を探したんだけどお寺にしか売ってないらしく当時創価民だったのでお寺で買えるわけもなく途方に暮れていたところ法華講員さんと知り合いその方に経本を買ってもらったという経験がありました。この御文の意味は日亨上人が有師化儀抄註解で、

◇他宗他門の謗法人の使用したる法華経は、経文に誤謬なきも・一度謗法の人に従ひたるものなれば謗法の経となるが故に・此を直に当流正法の行者の持経として、仏前の勤行等に読ましむべからず、又他宗他門の名に依りて出版せられたる法華経も此に準すべし

と註解してる通り、経文は正しく書いてあるけど謗法者が使用した法華経・謗法の他宗が出版した法華経は勤行の時には読んではいけない。という事です。つまり今の謗法創価の作った経本は読んではいけないといわけですね。まぁ今の創価は方便自我偈で経本を読むことなんてないだろうが、もし今まだ創価民だけど大御本尊を信じている人や創価を辞めても勤行を続けている人は、創価の経本を読むこと自体が謗法になるのでやめた方がいいという事です。ご希望があれば非公開コメントをくれれば正宗の経本を差し上げますから。(ただし大御本尊を信じ勤行・唱題をしたいという人限定ですよ)そのような人は創価謗法経本を読むのは止めた方がいいでしょう。それならば経本を読まずに諳んじた方がまだましです。前回の記事で法華経の一文字一文字は分身の仏と書きましたが、謗法の経本であれば法華経の文字は全て第六天魔に変わってしまうという道理ですからね。
折角なので化義抄からもう一つ御文をあげます。

◇日蓮聖人の御書を披見申す事、他門となどの御書をも書写しこい取りつつなどして見るべからず、本寺の免許を蒙るべし、其の故は当宗は信の上の智解なるが故なり云云。

これも上記の法華経の経本の件と大体同じで謗法の他門流の御書を書写してはいけない。どうしてもという時は本寺の許可を取りなさい。という事で昔は印刷とかコピーとかないから他門流の御書はその書写をするときに自門流に都合のいいように御書を改竄していたりするからそのような御書を使用しなといいわけです。現代は印刷やコピーもあるので御書自体を改竄することはできないけど、問題は御書講義などの書籍です。日蓮正宗創価学会時代の御書講義は全て正宗で監修をしていた。つまり「本寺の免許」があったけど破門後の創価の御書や教学に関する書籍は一読すればすぐに分かるけど邪見と我見にまみれた謗法の教学ですから、現在の創価版の御書講義の書籍や聖教新聞に書かれている御書講義などを読むことは、まさしく謗法なのです。御書そのものは改竄していないけど、その解釈を改竄してるのは御書そのものを改竄しているとの同じです。創価民が御書を研鑽するのであれば少なくても破門前の日蓮正宗・創価学会時代に出版された御書講義を参考にしてくださいね。まぁいまの創価教学とは天地の違い。本当にちゃんとした法門法義が学べますよ。もっともこの化義抄の条項にも書かているように大聖人仏法の智解というのは大御本尊に対する「信」の上での「智解」なので大御本尊を捨てた創価民がどんな御書講義を聞こうと何度御書を読み重ねようと「智慧」のわかなければ「理解」も出来ないんですけどね。
まぁとにかく正しく大聖人の仏法を信仰したのであれば、創価の経本や創価の書籍を買ったり読んだりしてたら謗法だということを知っておいた方がいいですよって話です。まぁ大作書籍は「仏法ではない」と分かっていて読む分には構わないでしょう。ただ御書も御文とか引用されていたり大聖人の仏法らしきことが書いてある大作書籍は謗法ですからね。「ニンカク」なんて特にそう(笑)


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勤行(読経)について。

「唱題」のことを書いたので今回は勤行について少し書いてみる。みんなそうだろうけど初めて勤行した時って経本見ながらたどたどしく読経してすごく時間がかかったよね。創価の会合で初めて勤行したときに周りの学会員さんが経本もみずに読経していて驚いたものです。早く自分もそんな風になりたいって思ったでしょ。経本読むより諳んじた方が圧倒的に速いしカッコいいもんね。たどたどしいながらも毎日勤行しているとすぐに方便品・自我偈は暗誦できるようになる。一方、寿量品の長行は覚えるまでやや時間がかかります。経本見ないで挑戦するといつまでたっても同じところを繰り返しちゃったりしていつまでたっても自我偈にたどりつかないってことは結構「あるある」だったりします。なんども「色香美味」ばかり読んで先に進まない(笑)それでも門前の小僧何とやらでいつの間にか経本をみなくても勤行が出来るようになるんですね。その頃には創価でも幹部といわれるようになっています。私も暗唱できるようになってからは経本を見ないで勤行をしていたのですがある日、御本尊の前で唱題するのが「読」で御本尊の前以外で唱題するのが「誦」という戸田会長の指導を聞いたときに御本尊の前で唱題するのが「読の題目」ならば御本尊の前でする勤行も「読の勤行」でないとおかしいのでは?とふと思ったんですよね。経本を読まないのは「誦の勤行」だから「誦の勤行」に「読の題目」って変な感じで「読の題目」には「読の勤行」じゃないかなと思ったわけです。御書を読んでみればやはり「法華経を読む」と書いてあるんですね。月水御書の勤行のご指南ともいえる一説にも、

◆されば常の御所作には方便品の長行と寿量品の長行とを習い読ませ給い候へ

と書いてあるしやっぱりちゃんと経本を読もうと思ってそれからは経本が手元にある時は経本を開いて読むようした。また会合にもそれまでは数珠しか持っていかなかったのだけど以降は経本も持参して、自分が導師のときはもちろんのことそうでない時も勤行の時はたとえ方便・自我偈だけでも経本を読むようにした。ある時男子部幹部にそのことを尋ねたら「どっちでもいい」との回答だったのでじゃぁ経本読むかと思ったわけです。それからしばらくして創価組織から追放されつつもまだ創価民だった頃に知り合った法華講員さんにその話をすると「法華講はみんな経本を読んでいる」とのこと。なんとなく「俺って正しいことしてるじゃん」ってその時は思いましたね(笑)で更に何年かして勧誡受けて今に至っているのだけど、私の菩提寺の法華講員さんをみると「経本を読んいる」のは5~6割くらいです。以前知人の法華講員さんの話を聞いていたので私はてっきりほぼ100%経本を読んでいると思っていたのだけどそうでもなくて少しガッカリしています。少し前にある法華員さんが「私も早く勤行を諳んじられるように頑張りたい」と言っていたので、「経本は諳んじるのではなく読むものなので諳んじてはダメですよ」と言いました。正宗でも特にそうした決まりがないのかなぁと思っていたのだけど正宗の公式HPには、【 勤行の際には数珠を手にかけ経本を見て一字一句正確に読みます】と書いてあるのでやはり経本を見て読むというのが正式なんでしょうね。法華講員とはいえキチンとした勤行をしないと創価や顕正に嗤われちゃいますね。そもそもご住職ご自身が勤行の際には経本をみて読んでいるのですから「師弟相対」の信心をいうのであればご住職同様に経本を読むのが筋目です。なので経本を諳んじるのは法華講員として気を付けて慎みたいと思います。経本を読んでいるとちょいちょい思い出すのが、

◆仏前に詣でて法華経を読み奉り候いなば御経の文字は六万九千三百八十四字一一の文字は皆金色の仏なり(単衣抄)
◆文字変じて又仏の御意となる、されば法華経をよませ給はむ人は文字と思食事なかれすなわち仏の御意なり(木絵二像開眼之事)


これらの御文です。(他にも似たような御文もあります)これらのご聖訓を思いながら勤行をしていると、経本に書かれている法華経のひと文字ひと文字がご本仏である御本尊から使わされた迹仏・諸天善神のように思えてくるのです。経本を読むことにによって諸天善神一人ひとりの名前を呼んでいる気持ちになりそれらの諸天善神全員が自分を守り助け導いていく気持ちになるのと同時に、自分のなかで大聖人様の弟子として地涌の菩薩としての自覚や決意みたいなものが生まれちゃったりします。「誦の勤行」ではあまり感じなった感覚です。やはり勤行はキチンとやるにこしたことはありませんね。諳んじたからといって「朝の勤行0分」で出来るの人は世界でただ一人「永遠の指導者」であり「人類の師匠」である「あの人」しかいません(笑)ボクのような荒凡夫は多少時間がかかってもしっかり経本を見て読んで勤行したいと思います。


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続々・祈り方

「祈り方」について書いたのであと少しだけ自分のことも含めて昔からよく質問されたことを書きたいと思う。今まで書いたとおり「祈り」とは「こうでなければいけない」という事はないの前提として、よく聞かれるのが「唱題時間」なんだけどこれもまた特に「これくらい唱題しなければいけない」ということも御書には特に書かれていない。唱題についてよく引用される御文として、

◆法華経の意をもしらず只南無妙法蓮華経と計り五字七字に限りて一日に一遍一月乃至一年十年一期一生の間に只一遍なんど唱えても軽重の悪に引かれずして四悪趣におもむかずついに不退の位にいたるべしや、答 えて云くしかるべきなり

という御文があるが生涯で一遍だけの題目でいいのは過去世に謗法がなかった人の話で末法の凡夫の我々はやはり日々の唱題行が大切である。唱題時間について以前も書いたが日達上人は「一遍でも少なからず、百万遍でも多からず」とご指南されている。勿論唱題は多いほどいいのだろうが唱題時間よりも題目をあげたい。という心が重要なのであって半強制的に「やったり」「やらされたり」の唱題では例え10時間唱題したところで意味がない。池田先生なんて「勤行・唱題0分」でも永遠の指導者だぞ(笑)まぁ時間ではないが「勤行・唱題0分」ではお話にならないが時間にとらわれず、題目あげたいときに、あげたいだけ唱題すればいいと思う。

あと唱題中に「雑念」がわいたり、逆に唱題に集中しすぎて何も祈っていないってこともあるだろうけど(俺は雑念ばかりだけど)それも気にすることはない。

◆祈祷に於ては顕祈顕応顕祈冥応冥祈冥応冥祈顕応の祈祷有りと雖も只肝要は此の経の信心を致し給い候はば現当の所願満足有る可く候 (道妙禅門御書)

と御聖訓にあるように、祈りには「顕祈顕応」」「顕祈冥応」「冥祈冥応」「冥祈顕応」の四種類ある。このうち「顕祈」というのは実際に祈っている事で「顕応」とはすぐに結果がでるころで「冥応」とはまだ結果は出ていないが将来必ず結果として顕れるという事。そして「冥祈」とは実際には祈っていない事である。信心をしていて「思ってもいなかった功徳がでた」という体験があると思うかこの「思ってもなかったこと」が「冥祈」だ。つまり何が言いたいかというと「雑念」があろうと「具体的に祈っていない」だろうと大御本尊は全てを見通し我々が具体的に祈ってないことも願いとして叶えてくれるというこだ。祈ってないことすら叶うのだから祈ったことが叶わないということはないんだね。だから何も祈らずだた題目をあげているだけでも功徳は顕れる。大御本尊を信じいれば「意」が唱題すれば「口」がご本尊の前で端座合掌すれば「身」がこうして身口意の三業で南無しているわけなので「雑念」だとうと「無念」だろうと顕われない功徳はないわけです。

「祈り方」とタイトルつけたけど、要は創価幹部のいうような「祈り方のテンプレ」なんてないということです。ただ一つだけ勤行で重要なことがあります。それは「御観念文だけは雑念なくしっかりと読む」ということです。ここが「祈り方」つまり勤行・唱題の時の重要ポイントです。がしかし・・創価には「御観念文」がないので結局どんな風に祈ろうと、どんなに長時間祈ろうと全て「カラ題目」になるんですね~。残念ですね創価の皆さんは(笑)


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プロフィール

ダメ出しブログ管理人

Author:ダメ出しブログ管理人
【旧】日蓮正宗創価学会員(現日蓮正宗法華講)戒壇大御本尊を捨てた謗法団体でありながら日蓮大聖人の名を騙り世間や会員をだまし続ける創価本部・幹部・活動家の欺瞞・詭弁とインチキ創価教学
を徹底的に破折し正しい日蓮大聖人の仏法を宣揚します。

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