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生身の日蓮大聖人。

「戒壇大御本尊は生身の日蓮大聖人」法華講員ならば、いや日興門流の僧俗であれば誰しも当然のように分かっていることなんだがどうも最近の創価民にはよく理解できないらしい。日頃から「生命は永遠だ」とか生命について偉そうに能書きをたてれいる割には「生身」ときくと、「生物学的に生存している状態」であることだとパンピーと変わらない解釈をする創価民も多く「戒壇大御本尊を生身の大聖人」と思えないらしい。どうやら一念三千から勉強しなおさなければいけないくらいに今の創価の教学力は低下しているようだ。そんな教学力のない創価民達に草木成仏の法義を聞かせた所で犬が星を見ているようなもので理解できないだろう。理解できていたら「塔婆不要」とか「塔婆は坊主の金儲け」などという発想にはならないからね。なので今日は草木成仏の話は置いておき別の角度から話をする。大聖人の仏法の信仰者は当然のことだが日蓮大聖人をご本仏と信じる人達だ。そのご本仏が住む本国土とはどこか?というと創価民もいつも読んでいるかもしれない寿量品の自我偈に【常住此説法】とあるようにこの娑婆世界がご本仏の住む国土である。よって日蓮大聖人はご本仏(久遠元初自受用報身如来)として久遠元初以来常にこの娑婆世界にずっと存在しているわけだ。そして末法鎌倉時代に人間の姿(日蓮大聖人)で顕れ末法の法体を末法万年の衆生の為に顕され涅槃されるがこれは【方便現涅槃】つまり方便として涅槃する姿を顕しただけで実は死んではいない。いや寧ろ人間の姿をして生まれた来た方が「方便」と言えるだろう。仏身とは法・報・応の三身だが大聖人は三身即一身の仏身である。このうちの応身というのは何も人間の生身(なまみ)に限定されるわけでない。それが草木であっても応身という。何故なら応身とか仮の姿だからだ。さてそこでもしも人間の日蓮大聖人がご入滅して魂が宇宙に遍満してしまったら応身としての仏身が
現わていないいなのだから、一身即二身にしかならず、無作三身しから無作二身になってしまう。また【常住此説法】の言葉は妄語となってしまう。そんなことは大聖人の仏法においてはあり得ない。大聖人はご入滅後も無作三身のご本仏としてこの娑婆世界に厳として存在している。そう信じるのが大聖人の仏法の信仰者だ。では一体それは具多的に何処に存在しているのか?という話になるが、基本的には大聖人の認められたご本尊いづれかが生身の大聖人の体ということになる。書写本尊は大聖人のご入滅とのタイムラグがあるので「生身の大聖人」にはなりえない。つまり創価本部の本尊は「生身の大聖人」ではない。では大聖人のご真筆のいづれが「生身の大聖人」であるかと言えば、前回記事に書いたように弘安二年ご建立の戒壇大御本尊以外にないのである。
戒壇大御本尊が唯一無二な理由
前回記事に書いたように戒壇大御本尊が「生身の日蓮大聖人である」という理由はたくさんある。自余の真筆のご本尊も検討してしてみたが戒壇大御本尊を差し置いて「生身の大聖人である本尊」である理由が全く見つからない。「生身の大聖人」たるご本尊は戒壇大御本尊以外に考えられないのだ。これは先に結論ありきではなく何年も自分で思索した結果だ。「戒壇大御本尊は常住此説法の生身の日蓮大聖人」それ以外に他に「生身の大聖人」は存在しない。「生身の大聖人」は一人しかいないのである。その生身の大聖人たる戒壇大御本尊を捨てるということは大聖人を捨てるということなのである。大聖人を捨てた人間が大聖人の認めたご本尊と同じ図柄の本尊を持っていようと何の意味もないし、大聖人を捨てた人間が南無妙法蓮華経の題目を唱えた所で悪業を積むだけの行為にしかならない。もしも「戒壇大御本尊」が「生身の大聖人」ではないというなら、三身即一身の仏身で常住此説法のご本仏は具体的にこの娑婆世界のどこにどんな応身如来としての姿で存在しているのかハッキリと示してから言うべきだろう。また全ての本尊が「生身の大聖人」というならキチンとその論拠を示さなければそれは単なる願望・妄想の類だ。一般会員さんは是非地元の幹部にそれを尋ねて欲しい。もしも創価幹部が具体的にそれを示せないのなら戒壇大御本尊を受持しなくても幸福になれるなどといういうのは無責任な与太話だ。無責任な創価の幹部・活動家のウソ仏法話を信じて創価信仰を続けることに何の意味があるのか考えてくださいな。


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久遠元初の考察(蘭房さん・ポリ銀さんの質問の件)

蘭房さんとポリ銀さんから「久遠元初」についての質問をもらってので今日は「久遠元初」についての私の考察を書きたいと思います。
あらてめて「久遠元初」の語句をおさらいすると【釈迦如来五百塵点劫の当初】の御文の【当初】をさして「久遠元初」と呼びます。つまり法華経文上に説かれている釈迦仏が最初に成仏した時である「五百塵点劫」より以前という意味です。確かに時系列としては五百塵点より前の時を指して「久遠元初」と呼ぶのですが、この「五百塵点劫より前」という表現の仕方はあくまでも法華文上の文に即してそのような言い方をされているのだと思います。そして「五百塵点劫」という言葉の元意は「時間」にあるのではなく「成仏」にあります。なので「久遠元初」もまた元意は「成仏」にあります。「五百塵点劫」というのは成仏した時即ち「本果」を顕し「久遠元初」とは「本果」以前の「本因」を顕すというのが私の捉え方です。では「久遠元初」の体とは何なのか?と考えると御義口伝には、

◆久遠とははたらかさずつくろわずもとの侭と云う義なり(御義口伝巻下)

と書かれています。【はたらかさずつくろわずもとの侭】というのは最初から・初めから(本有)ということで、そこには「時間」という概念はありません。「時間」がありませんから「空間」もない。永遠であり無限なのが「久遠元初」です。では「久遠元初」とは何であるかということになると、

◆釈迦如来五百塵点劫の当初凡夫にて御坐せし時我が身は地水火風空なりと知しめして即座に悟を開き給いき(三世諸仏総勘文教相廃立)

との御文を考えるときこれは本仏の報身であると思うわけです。つまり本仏の智慧そのものが「久遠元初」の体であるということです。つまり「久遠元初」とは自受用報身そのもであり末法でいうならば自受用報身如来たる本門戒壇大御本尊が「久遠元初」であると考えます。さてポリ銀さんから

▼久遠には迹仏からの相承はなかったのでしょうか?

と聞かれましたが、日寛上人は「当流行事抄」の中で

◇若し文上の意は久遠の本果を以って本地とするが故に余仏有り、何となれば本果は実に是れ垂迹なり、故に本果の釈尊は万影の中の一影、百千枝葉の中の一枝葉なり、故に本果の釈尊の外更に余仏有るなり、若し文底の意は久遠元初を以って本地とするが故に唯一仏のみにして余仏無し、何となれば本地自受用身は天の一月の如く樹の一根の如し、故に余仏無し。当に知るべし、余仏は皆是れ自受用身の垂迹なり

とご指南されているように、久遠元初には一仏しか存在しませんで迹仏というのは存在しません。迹仏とは「五百塵点劫」の本果一番の釈迦仏がその化導の為に説かれた存在でありその迹仏の説法が八万法蔵の権教です。「文底独一」という言葉の「独一」というのは「それしか存在しない」という意味です。また上記の日寛上人のご指南にあるように多くの迹仏・権教は一枝葉でありそれらは全て一根から出ていて一根に帰するわけです。その一根が「久遠元初」の体であるところの戒壇大御本尊です。話を戻しますが「久遠元初」とは「時間」も「空間」もない「無量無辺」の存在ですから逆に言えばいつでもどこでも条件があえば「久遠元初」に成りえます。そしてまさに末法今時が「久遠元初」になりえる時です。その理由は以前も書きましたが、久遠元初と末法は法体が南無妙法蓮華経で同じです。次に衆生の機根が同じ凡夫です。また教法が下種(折伏)で同じです。そして歴劫修行を経ることなく即身成仏する三益の次第が同じです。それが久遠即末法の所以です。上記の「総勘文抄」に書かれている【釈迦如来五百塵点劫の当初】(久遠元初)とは我々が大御本尊を信じ勤行・唱題を申し上げているその時を指して「久遠元初」と名付けるのだと思います。また同時に戒壇大御本尊のおわします場所も久遠元初です。凡夫の心に大御本尊への信心が芽生えた時が久遠元初だととらえています。だからこそ我々大聖人信徒は地涌の菩薩なのです。地涌の菩薩とは何も時系列的に過去世からの弟子というわけではなく大御本尊に不退の信心を持った時から即地涌の菩薩となるわけです。何故なら不退の信心を持った時が久遠元初だからその時点で我々は久遠元初からのご本仏の弟子となるわけです。とりとめのない話になってしまいましたが法華経に合わせ便宜上「釈迦如来五百塵点劫の当初」と御書には書かれていますが「久遠元初」の本質とはそのような時系列な話ではなく、ご本仏の智慧の根源・成仏の本因が「久遠元初」だというのが私の考えです。


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種熟脱(寝言丸さんへの回答)

寝言丸さんから下記の質問がありましたので今日はそれに対する回答を書きます。(太字は寝言丸さんの質問)

★疑問なのは、久遠元初の時、全ては妙法であり仏法と言うのはよく分かるのですが、それならなぜインドの釈尊は五時八教亦八万法蔵の教えを説いたのでしょう?久遠元初から今の末法までずっと南無妙法蓮華經なら仏教混乱雑乱など起こらなかったのに、と。方便とは言え、正法時代の人達ですし。機根は優れていたはずです。

とのことですが、この質問の中にすでに今回に答えは書いてあります。すなわち【正法時代の人達ですし。機根は優れていたはずです】の部分です。【衆生の機根】の違いですね。種・熟・脱を三益といいますが釈迦在世から正像2000年は「脱益」です。「脱」ということはどこかで「下種」があるのですが、法華経迹門では三千塵点劫に大通智勝仏とその王子たちにより下種が行われたことが説かれていますが本門に入ると五百塵点劫の久遠の釈尊に下種を受けたことが明かされます。これを久遠下種といいます。この久遠下種から法華経本門に至るまでの期間が「熟」でありこの長い期間が歴劫修行と呼ばれる期間です。

◆久種を以て下種と為し大通前四味迹門を熟と為して本門に至って等妙に登らしむ(観心本尊抄)

そしてこの久遠の下種を受けた衆生「本已有善」の衆生といいます。「本已有善」の衆生はとは釈迦仏より下種を受けていますので釈迦仏によって脱益を蒙るわけです。これが釈迦仏法における化導の始終です。釈迦在世の衆生はすでに「南無妙法蓮華経」の下種を五百塵点劫に受けているのでインドの釈迦の役割は衆生に下種することでなく衆生を脱益させることです。なので「南無妙法蓮華経」の下種の法体を説く必要はなく脱益を蒙らせるための「熟益」として八万法蔵を説いたわけです。そしてこの久遠釈迦の化導は像法で終了するわけです。つまり釈迦が久遠下種して衆生は正像2000年の間に全て成仏するわけです。日寛上人の「依義判文抄」に

◇釈尊の御化導は久遠元初に初まり、正像二千年に終るなり
◇「末法の衆生は皆是れ本未有善にして最初下種の直機なり」

とあるように正像2000年が終わり末法に入ると「本已有善」の衆生はいなくなり「本未有善」の衆生ばかりになります。「本未有善」衆生とは釈迦仏から久遠下種を受けていない荒凡夫です。この衆生の機根の違いこそが釈迦仏法と大聖人仏法の違いです。

◆彼は脱、此は種なり。彼は一品二半、此は但題目の五字なり(観心本尊抄)
◆「仏は熟脱の教主、某は下種の法主なり」(本因妙抄)

とあるように、世間の人は大聖人仏法を誤解していますが大聖人は釈迦仏法を否定しているのでありません。釈迦仏法の教えの内容がどうこうというこではなく我々が釈迦仏に縁していないということなのです。だから釈迦仏は末法の衆生がいくら望んでも末法の衆生の本仏にはならないのです。釈迦の経典には心に響く言葉はたくさんあります。それを読んで心を和ませることは悪い事ではありません。ただ釈迦仏法の修行では成仏(とあえて書きましたが)できないのです。だって釈迦仏から久遠下種をされていないのだから中間の歴劫修行もしていない。それなのに今世で釈迦仏法を信仰したら成仏が叶うと思うのはあまりにも虫のいい話だと思います。また仮に釈迦仏が末法の衆生にとっても教主であるならば正像末という立て分けは不要だろうし、末法に隠没してしまうような中途半端な法を説かないでしょう。仏と言うからには自分が下種した衆生は責任をもって「脱益」まで導くはずです。そうしなかったというのは末法の衆生は自分に縁のない衆生であることを分かっていたからでしょう。それはさて置き以上のようにインドの釈尊が南無妙法蓮華経を説かなかったのは、すでに下種済み(もう南無妙法蓮華経はとっくに聞かせている)の衆生が相手だからです。逆に末法の今に釈迦仏法を説かないのは下種されていない衆生には釈迦仏は無縁であり意味がないからです(下種されていなのだから熟益・脱益があるわけない)しかし釈迦仏はそんな自分と縁のない末法の本未有善の衆生を鑑みて法華経の文底に下種の法体である妙法を忍ばせて上行菩薩に末法衆生の救済を託したのです。それが法華経が再往末法のための経典といわれる所以です。日寛上人のご指南に、

◇末法の衆生は本未有善にして曽つて過去の善苗無し。釈尊遠くこれを鑑みて上行菩薩に妙法五字を付属して始めて成仏の種子を下さしむ(主師親三徳抄)

とある通りです。もちろん上行日蓮は外用の姿でありその本地は久遠元初の自受用報身如来のご本仏日蓮大聖人という事です。

★南無妙法蓮華經が末法専用(失礼な例えは重々承知してます)と言うなら、久遠元初と末法は同じなんですよね?
ならば正法像法時代は何のためにあったのか分からなくなりました。


との件は今書いたように正像時代は釈迦仏によって久遠下種された衆生に脱益を受けさせるための期間です。そして久遠元初即末法と言うのは簡単にいうと久遠元初と末法では、「法体が同じ」「教主が同じ」「衆生の機根が同じ」「教法が同じ」「三益の次第が同じ」だからです。この辺の話はまた長くなるのでいつか機会があればお話しします。
以上で今回のご質問への回答とさせていただきます。


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門外折伏・門内摂受。

前回の記事で「門内摂受」と書いたら「それってなんですか?」という質問をされたので少し書いてみる。正確にいうと「門外折伏・門内摂受」というのだけどこの言葉は日亨上人が日有上人の「化義抄」を註解された「有師化儀抄註解」に書かれている言葉です。有師「化義抄」の57条の

◇法華宗の大綱の義理を背く人をば謗法と申すなり、謗とは乖背の別名なる故なり、門徒の僧俗の中に加様の人有る時は・再三私にて教訓して用ひずんば師範の方へ披露すべきなり、其義無くんば与同罪遁れ難き故なり云云。
を日亨上人は次のように註解されている。曰く

◇松野抄に十四誹謗を列挙し給ふは・常に誡め給ふ謗法の分釈にはあらず・故に此の中の第七の不信と第十の誹謗とを除きて余の十二の名称は使用し給ふこと少し、乖背の義も亦多く対外的にして念仏門徒等の上に被らしめ給ふ、対内的には宗綱に違反して信行の途立たざるが謗法なれば謗法の名は至つて重く謗法の罪は門徒の極刑なり、自ら律して針砭に供するは随意なりといへども・濫に他人を憎みて謗法の罪名を被らしむるは・若実若不実却つて其重罪を我身に招く恐るべし、近来間々巷途の説に聞く・何誰は何を為したり謗法なりと・悪言謹まずんばあるべからず、宗祖聖人も阿仏房尼に告げて・謗法にも浅深軽重の次第ありて強ちに悉く取り返へしのつかぬ重罪にあらず、軽き浅き謗法を知らず知らず行ふといへども・其人が色心相応の強信者ならば、強い信心の為に弱い謗法は打消されて罪とはなるべからずと云ふ風の仰せがありしは、全く門外折伏・門内摂受の意もありて・信徒を将護し給ふ大慈なるべし、況んや末輩にありては・自他互に警策し勧奨して寛厳宜しきを得て・異体同心の実を挙ぐべきなり、厳にも寛にも折にも摂にも・根底に大慈大悲の溢るゝあらずんば・万行徒に虚戯に帰せんのみ

「門外」すなわち外部に向かっては折伏であるという事は今回は置いておいて、「門内」すなわち同信の人たちに対しては「摂受」をもって接しないさいというご指南なんですね。日亨上人の上記のご指南を簡単に言えば「謗法」といっても浅深軽重があって全部が取り返しがつかないわけではなく強い信心で消せる謗法もあるから外(門外)に対しては謗法を強く責めても内(門内)に対しては摂受で包容しなさいということです。「阿仏房尼御前御返事」に

◆浅き罪ならば我よりゆるして功徳を得さすべし、重きあやまちならば信心をはげまして消滅さすべし

と仰せられているように浅い謗法であるなら許し重い謗法であれば信心を励ますのが門内僧俗の在り方なんですね。日因上人の有名なお手紙の一節に「一結講中」ということが書かれています。

◇「一結講中異体同心未来までも相離れ申すまじく候。中に於て一人地獄へ落入り候はば、講中寄合て救ひとるべし。一人成仏せば、講中を手引きして霊山へ引導すべし。

「門内摂受」と「一結講中」は相通じるご指南であり大聖人門下の法華講衆は守っていかないといけませんね。創価民は何かと言えば同じ会員に向かって「謗法だ」とか口にするけど(私も創価時代には散々言われてきました)、上記の日亨上人のご指南に

◇自ら律して針砭に供するは随意なりといへども・濫に他人を憎みて謗法の罪名を被らしむるは・若実若不実却つて其重罪を我身に招く恐るべし

とあるように自分自身の「謗法」を律するためにその言葉を使うのはいいが、何の根拠もなく他人を「謗法」呼ばわりするのは却ってその言った人間が重罪を蒙るのであり謗法なんだよ。謗法というのはだな、上記の日有上人のご指南の通り「法華宗の大綱の義理を背く人」の事を言う。法華宗すなわち日興門下・富士門流の大綱とは何かと言えばその根本は「大御本尊」と唯受一人血脈に「信」を置くことだろ。その二つを捨てた創価こそ「謗法」だということ。だから創価は破門され「門外」になったわけだ。まぁそれはさて置き法華講内では「摂受」が基本だ。モチロン話の内容が教学的に間違っていたり道理に合っていなければそれを指摘するはするが相手を言い負かすようなことや、相手を軽く見たりすることはしないように、ましてや相手の信心を間違っているということは相手に対して「謗法」と言っているのと同義だからそいうことは法華講員になってからはしないようにしている。(創価男子部時代は幹部に「オマエおかしいだろ」とかよく言っていたが)まぁ創価の時と違って組織活動に積極的に参加しているわけはないから他の講員さんと意見対立することもあまりないのだが、先日の座談会の時のような場面に出くわしてしまたら、

◆又此の法門の一行いかなる本意なき事ありともみずきかずいわず してむつばせ給へ、大人にはいのりなしまいらせ候べし(陰徳陽報御書)

との大聖人のご聖訓を遵守し、見なかったこと、聞かなかったことにして何もいわずにただ心を平常にして題目を上げようと思っています。まぁ俺のような交戦部?好戦部?あがりの元創価民は「門内」の人を摂受してるより、「門外」のヤツを破折している方が性に合っているんだけどね(笑)


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久遠元初自受用報身のご質問について

先日久遠元初自受用報身についてのご質問をいただいたので、今日はその話をします。質問の内容は、

「「自受用報身如来」はなぜ報身なのだろう? とふと思いました。無作三身や法報応の三身が説かれているのなら、「自受用三身如来」ではいけないのかな? と。」

とのこと。実はこれって凄く大切なことなんですよね。もう大聖人仏法の基本中の基本なんです。創価民も「久遠元初自受用報身」という言葉は知っているし使うのだけど彼らは「久遠元初自受用報身」について何も分かっていない。いまの創価活動民は基礎教学からして全くインチキ創価教学に毒されています。いづれ「創価インチキ基礎教学をぶっ壊す」(N国党風)シリーズでもやりたいくらい滅茶苦茶なのが今の創価インチキ教学です。それはさて置き本題に入ります。基本的には「自受用三身如来」という表現は正しい。ただ「自受用身」は法華文上の「自受用身」と大聖人とを明確に区別する意味で「久遠元初」をつけて「久遠元初自受用身」としないといけない。この「久遠元初」というのは結構重要なワードなんです。
さて、三身のなかでなんで「報身」なのか?ということだけど三身というのは、仏の身(体)のことで法身・報身・応身の3つのことでこの三身は総じていえば差別はないが天台法華文句に

▽この品の詮量は通じて三身を明かす。もし別意に従はば正しく報身に在り。何を以ての故に、義便に文会す。義便とは、報身の智慧は上に冥し下に契して三身宛足す。故に義便と言う。(中略)、正意はこれ報身仏の功徳を論ずるなり

と書かれている。要約すると「如来は三身に通ずるけれども、別して言えば正しく報身である。その理由は報身の智は上は理たる法身に通じ下は衆生を利益する応身に通じる」という事なんだけど、ここで三身を分かりやすく説明すると、「法身」とは「普遍真如の理」です。創価民がいうところの「宇宙の法則」ってヤツです。「応身」とは衆生を救済する「慈悲」です。そして「報身」とは仏の「智慧」です。さてそれを踏まえて考えてみると、法身である「理」(宇宙の法則)の中には智慧も慈悲も存在しません。仮に存在したとしてもそれは「理」ですから実際には存在しないに等しいわけです。また「応身」である「慈悲」は必ずしもそこに「法理」や「仏智」が存在するわけではありません。「慈悲」にも種類があり、仏菩薩の衆生救済の慈悲は「大慈悲」と呼べますが、大慈悲ではない世間法上の慈悲も存在します。というか基本我々凡夫の慈悲は「大慈悲」ではないのです。そもそもが「慈悲」といってもそこに「智慧」がなければ慈悲もまた単なる観念(理)でしかないのです。「智慧」があってこそ「慈悲」は事の上で活かされるわけですから。

このことから分かるように、「法身」「応身」には法体である事の一念三千即南無妙法蓮華経は存在しておらずこの法体はどこに存在するのかというと「報身」であるご本仏大聖人の「智慧」の中に存在するのであって、この「報身」を離れて南無妙法蓮華経は事としてどこにも存在しないわけです。「三身即一身」の一身とはご本仏の一身に他なりません。それ故に日蓮大聖人の本地を「久遠元初自受用報身」と呼ぶのであり、ご本仏大聖人を「久遠元初自受用報身如来」と呼ぶわけです。。創価活動民は南無妙法蓮華経は宇宙の法則などと寝とぼけたことをいうけど、それは「理」として宇宙に遍満しているかもしれないがあくまでもそれは「法身」に則した言い回しであって「理」としての存在でしかない。これを是とするならば創価民は大聖人の本地を「久遠元初自受用法身如来」と呼ばべきでそれでは全く真言の大日如来と変わらなくなってしまうわけです。もう一度書くけど大聖人の本地はあくまでも「久遠元初自受用報身」なのです。「南無妙法蓮華経」はご本仏の智慧の中にしか存在しないが故に南無妙法蓮華経は仏身なのです。その日蓮大聖人=久遠元初自受用報身如来の大慈悲によって末法万年の一切衆生に与えたもうたのが本門戒壇の大御本尊なのです。ですから久遠元初自受用報身如来と言えばそれは本門戒壇の大御本尊のことなのです。いいですか?凡夫の智慧の中に南無妙法蓮華経なんて存在しないのです。凡夫が本仏などというのは全くの戯論なのです。我々凡夫が成仏するにはこの久遠元初自受用報身如来の当体である戒壇の大御本尊を信受する以外にありません。大御本尊を受持しない創価民たちに「事」の上で仏界が涌現するこは永遠ありませんね。「久遠元初自受用報身」の意味。題目をあげる意味。そうしたことをよく学び正しい信心をしたいものです。


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ダメ出しブログ管理人

Author:ダメ出しブログ管理人
【旧】日蓮正宗創価学会員(現日蓮正宗法華講)戒壇大御本尊を捨てた謗法団体でありながら日蓮大聖人の名を騙り世間や会員をだまし続ける創価本部・幹部・活動家の欺瞞・詭弁とインチキ創価教学
を徹底的に破折し正しい日蓮大聖人の仏法を宣揚します。

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