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題号だけの御書講義⑤(法華題目抄)

今回の「題号だけの御書講義」は「法華題目抄」です。この題号は付文の辺(文上)では二義あります。まず「題目」は名で「法華」は体。妙法蓮華経という題目は「名前」でその本体は法華経二十八品(法華)という事。次に「雙観経」(念仏)などの題目と区別して「法華の題目」と言う。この書は佐前の書なのでこのように付文においては権実相対の義を表しています。元意(文底)での義としては「法華題目」の題号に三大秘法を含んでいます。「法華」とは「所信の体」で「法体」のことで即ち「本門の本尊」です。「題目」とは「能唱の行」で「所信の体(本門の本尊)」に備わる修行のことで「本門の題目」です。そしてこの二つ(本尊と題目)が揃っている場所が「本門の戒壇」ですから「法華題目抄」の題号には三大秘法の法義が含まれます。さて、法華題目抄は本文の冒頭に「南無妙法蓮華経」と書かれています。これは「法華題目」=「南無妙法蓮華経」であることを意味します。「妙法法蓮華経」=「法華」で「南無」=「題目」です。ただしこれはあくまでも妙法七字を「法華題目」の題号に即して解釈しただけであって大聖人仏法は人法一箇ですから「南無」と「妙法蓮華経」は切り離さない。よく「妙法蓮華経」に「南無」するから「南無妙法蓮華経」だと思っている人がいますがそうではありません。「南無妙法蓮華経」の七字でひとつの「法体」なのです。今日はこの件については深く書きませんが我々大聖人門下は「妙法蓮華経」に「南無」するのではなく「南無妙法蓮華経」を受持するのです。「南無妙法蓮華経」全体が「法華」であり「題目」でもあるという事です。即ち「法華題目抄」とは文底で読めば「南無妙法蓮華経抄」という意味になります。具体的には「本門戒壇の大御本尊」を信じ「南無妙法蓮華経」の題目を唱える義が「法華題目抄」の題号の義ということです。本文には有名な妙の三義が書かれていますがこれは「戒壇大御本尊」の仏力・法力(法華)について書かれている部分でその仏力・法力を得る修行として唱題を勧めているのが本抄の内容です。創価民は「唱題」に功徳があると思い込んでいますが「唱題」は前述のようにあくまでも「能唱の行」ですからただ唱題をしても功徳は出ないのです。あくまでも功徳の源泉は「所信の体」である「戒壇大御本尊」ですから大御本尊を受持しない創価の題目には功力はありません。そもそも唱題とは受持の修行なのですから大御本尊を受持しない人間の唱える題目は修行して全く意味をなさないわけです。「妙の三義」である「開」「円満具足」「蘇生」は「題目」に備わっているのではなく「本尊」に備わっているということが本抄を読めば理解できます。創価の唱題には人生を開く力も満たす力も蘇生する力もない。創価だけはありません。「戒壇大御本尊」への信がなければ法華講員とて同じです。我々大聖人門下はシッカリと真実文底の「法華の題目」を自行化他に唱えていくことが大切だと思います。


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御講拝読御書研鑽(2020年9月・日女御前御返事)

此の御本尊も只信心の二字にをさまれり以信得入とは是なり。日蓮が弟子檀那等正直捨方便不受余経一偈と無二に信ずる故によつて此の御本尊の宝塔の中へ入るべきなりたのもしたのもし、如何にも後生をたしなみ給ふべしたしなみ給ふべし、穴賢南無妙法蓮華経とばかり唱へて仏になるべき事尤も大切なり、信心の厚薄によるべきなり仏法の根本は信を以て源とす。

今月の御講拝読御書は創価もよく使う「日女御前御返事」です。今回の拝読の御文は過去に創価座談会御書で講義したのでそちらもお読みください。
過去記事⇒ 創価教学じゃない御書講義(30年度10月座談会御書・日女御前御返事)
今回は【仏法の根本は信を以て源とす】の部分を研鑽してみたいと思います。前文の【以信得入】【以信代慧】と言われるように仏法はどんなに学ぼうが「信心」なき人間しかも末法に荒凡夫に理解できることはないのです。ネットでは「日蓮の仏法は云々」と講釈たれている無信心の人の発言を時折目にしますが根本の信心がない人間が知った口を聞いて大聖人仏法を否定している姿は実に滑稽にみえます。それはさて置き「信」とは具体的には何かといえば【南無妙法蓮華経とばかり唱へて仏になるべき事尤も大切なり】と言われているように「唱題行」のことです。題目を唱えることが大聖人仏法の源であり根本なのです。勿論だた題目をあげるというのはその「信じる対象」に対して題目をあげるのですが仏法は「仏・法・僧」に対して題目をあげます。題目とは「念じること」であり「念じること」とは「南無すること」と同意です。さて大聖人仏法における「南無三宝」とは、
◇南無仏・南無法・南無僧とは若し当流の意は、南無本門寿量の肝心、文底秘沈の大法、本地難思境智冥合、久遠元初、自受用報身、無作三身、本因妙の教主、末法下種の主師親、大慈大悲南無日蓮大聖人師。 南無本門寿量の肝心、文底秘沈の大法、本地難思境智冥合、久遠元初の自受用報身の当体、事の一念三千、無作本有、南無本門戒壇の大本尊。 南無本門弘通の大導師、末法万年の総貫首、開山付法南無日興上人師、南無一閻浮提座主、伝法日目上人師、嫡々付法歴代の諸師。
と日寛上人が「当家三衣抄」でご指南している通りです。ここで重要なのは御本尊・日蓮大聖人に対する信は当然のことながら歴代上人に対する信、即ち唯授一人血脈に対する信心も重要であるというこです。創価や顕正会のように血脈相承を否定してしまえばいくら唱題をしてもそれは「不信」であり御本尊の宝塔に入ることは出来ません。そもそも大御本尊を書写した御本尊を信じているというのは「唯授一人の血脈」を信じるということが自然と含まれているのです。なぜなら書写のご本尊には必ず書写された上人のお名前が書いてあります。私の自宅の御本尊なら「日顕上人」いまだったら「日如法主上人」創価本部の本尊には「日昇上人」創価民のカラコピにだって「日寛上人」のお名前が書かれています。これは単に書写した上人の名前を書いているわけではなくこの署名に過去は日興上人から始まり現在の法主上人と更に未来の法主上人の全ての上人が僧宝として含まれているわけです。創価本尊も「日昇」とか「日寛」というお名前に全てのご歴代上人が含まれいるのです。もちろん日顕上人も日如猊下もです。その本尊に向かって題目を上げているのに唯授一人血脈を否定してるのは大御本尊だけではなく自分の本尊をも否定してることになります。ともあれ戒壇大御本尊を信じて題目をあげることが重要です。そこに血脈相承への信も含まれていますからね。
◇此くの如き三宝を一心に之れを念じて唯当に南無妙法蓮華経と称え乃ち一子を過ごすべし云々。 行者謹んで次第を超越する勿れ、勢至経の如きんば妄語の罪に因って当に地獄に堕つべし(当家三衣抄)
のご指南が【南無妙法蓮華経とばかり唱へて仏になるべき事尤も大切なり】という事です。


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六巻抄拝読の為の基礎知識②(三重秘伝抄①)

今回からは三重秘伝抄の基礎知識です。今後は太字部分は本文ですのでよろしくお願いします。
■正徳第三癸巳、予四十九歳の秋、時々御堂に於て開目抄を講じ、而て文底秘沈の句に至るに其の義甚深にして其の意難解なり。所以に文に三段を分ち義に十門を開く。草案已に畢りて清書未だ成らず、虚しく笈の中に蔵めて之を披くに遑いとまあらず。 而る後、享保第十乙巳、予六十一歳の春、逅邂之を閲するに疎略稍多し、故に粗添削を加う、敢えて未治の本を留むることなかれ。 然るに此の抄の中には多くの大事を示す、此れは是れ偏に令法久住の為なり、末弟等深く吾が意を察せよ云云。
まず序文ですがここでは日寛上人が49歳の時に開目抄講義の際に「文底秘沈」が書かれている御文についての解説の草案(清書前の原稿)を作り、その草案を笈(おい)の中に保管していていて61歳の時に添削を加えて清書したことが書かれています。笈というのは今でいうリックみたいなもので昔は笈の中に修学に必要なモノを入れてそれを背負って修学に出かけたわけです。一応「笈のの中に草案が保管されていた」と三重秘伝抄の序文に書かれていますが、六巻抄全6巻は約3カ月の余りの間で書き終えていますので笈の中に保存されていた草案は三重秘伝抄だけではなく六巻抄全ての草案が保存されていたと思われます。この六巻抄は日寛上人のご遷化の約1年前に書かれているのでまさしく日寛上人の遺言のようなものでもあり出世の本懐ともいえるでしょう。【敢えて未治の本を留むることなかれ】と未完成の草案を残すことを禁止されたのは【此れは是れ偏に令法久住の為なり】とのお言葉の如く令法久住を思う気持ちで言われたのでしょう。未完成の本を残すことは却って末弟を困惑させ邪教の徒に利用される可能性があります。令法久住・広宣流布の為に未完成な本を残さないようにと言われたのだと思います。我等末弟はこの日寛上人のお心を深く拝することが肝要です。それでは本文に入ります。
■ 開目抄上に曰く、一念三千の法門は但法華経の本門寿量品の文の底に秘し沈めたまえり、竜樹・天親は知って而も未だ弘めたまわず、但我が天台智者のみ此れを懐けり等云云
開目抄の一節のこの御文が「文底秘沈の句」に当ります。三重に秘沈さてた法体が大聖人仏法の文底秘沈の法体であり富士門流の秘伝の法体ということです。「三重」とは「権実相対」「本迹相対」「種脱相対」の3つことです。この中の「種脱相対」つまり下種の法体こそが日興門流にのみ血脈相承されているので【秘伝】という事です。三重秘伝抄はこの冒頭の開目抄の御文の義をご指南され日興門流の秘伝の法体(事の一念三千)を示されてる書です。
■問うて云く、方便品の十如實相・寿量品の三妙合論、豈一念三千経文の面に顕然なるに非ずや、宗祖何ぞ文底秘沈と言うや
一念三千は法華経の文上で説かれているのになぜ文底秘沈というのか?という質問です。
■此れ則ち当流深秘の大事なり、故に文少なしと雖も義意豊富なり。若し此の文を暁むる則は一代の聖教鏡に懸けて陰り無く、三時の弘経掌に在りて覩るべし。故に先哲尚分明に之れを判ぜず、況んや予が如き頑愚いずくんぞ之れを解るべけんや。然りと雖も今講次に因みて文に三段を分かち、義に十門を開き略して文旨を示さん。
【当流深秘の大事】=【秘伝】即ち富士門流の唯受一人血脈の法体です。それを説明するために冒頭の開目抄の御文を三段に分けて更に御文の義を10個に開いてこの御文の説明をするということです。
■文に三段を分かつとは即ち標・釈・結なり
この御文は「標」と「釈」と「結」の三つに分けられるということで、「標」とは主題・テーマの意で【一念三千の法門は】の部分。「釈」とは解釈・展開の意で【本門寿量品の文の底に秘し沈めたまえり】の部分。「結」とは結論で【竜樹・天親は知って而も未だ弘めたまわず、但我が天台智者のみ此れを懐けり】の部分です。
■義に十門を開くとは、第一に一念三千の法門は聞き難きを示し、第二に文相の大旨を示し、第三に一念三千の数量を示し、第四に一念に三千を具する相貎を示し、第五に権ごん実じつ相対して一念三千を明かすことを示し、第六に本迹ほんじゃく相対して一念三千を明かすことを示し、第七に種しゅ脱だつ相対して一念三千を明かすことを示し、第八に事理の一念三千を示し、第九に正像に未だ弘めざるの所以を示し、第十に末法流布の大白法なることを示すなり。
これはこの御文全体の「義」を10個示したた部分です。この後「義の十門」についてひとつずつご指南されているのが「三重秘伝抄」の内容になります。ここまでは「三重秘伝抄」の序文・目次にような部分です。というわけで今日はここまです。続きはまた次回(多分来月)です。


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創価教学じゃない御書講義(2020年9月座談会御書・三三蔵祈雨事)

夫れ木をうえ候には大風吹き候へどもつよきすけをかひぬればたうれず、本より生いて候木なれども根の弱きはたうれぬ、甲斐無き者なれどもたすくる者強ければたうれず、すこし健の者も独なれば悪しきみちにはたうれぬ

今月の座談会御書は「三三蔵祈雨事」の上記の御文なんだけどコレは過去の1回やっていますね。
創価教学じゃない御書講義(2月度座談会御書)
2016年の2月2日にバックナンバーあります。まぁ創価の座談会御書っていくつかの御文を何度もやるだけで目新しい御文のない手抜きですよね~。教学部は仕事しろよ(笑)さて前回2016年の講義では「善知識」のうちの根本である「実相の知識」とは戒壇大御本尊であるという話をしましたが、今回は「同行の知識」に話をします。「同行の知識」とは「実相の知識」である戒壇大御本尊を信仰する上で一緒に信心を励まし合っていく友人の事です。私は大聖人仏法を信仰していく上で必ずしも組織は必要ないと思っているけど創価や正宗を止めて一人信心をしていると言っている大半の人達は残念ながら大聖人仏法を曲解し我見に陥る人ばかりです。また、私は法華講になる前に一人信心をしていましたが、歴代上人等のご指南を学べたのはそうしたご指南に触れることができたからでそれは正宗や法華講という組織があったからそうした事が可能だったわけで間接的には「同行の知識」たる人達にお世話になっているわけです。やはりどんなに強い信仰心を持っていても善知識と会わなければ我見・邪見になってしまう可能性は高いからやはり「同行の知識」の善知識を得ることは必要だし、それを得るための一番の近道は「善知識」の集まり近づくことでしょう。そいういう意味では「組織」が全く不要とはいいません。「組織」とは自身の信心の補助的な役割を担う存在であるということです。自立した信心を実践していくの自分自身ですが、そうなるため・それを持続するために「組織」はあるわけです。ですから「組織が主」「自分が従」というような組織であればそれは寧ろ自身の信心の妨げになるので不要でしょう。
さて、釈尊の雑阿含の「善知識経」に、■「師よ。仏法を学び、そして共に仏の道を歩む。このような善き友がいるということは、修行の既に半ばを達成できたに等しいと私は思います。」それを聞いた釈迦は次のように答えた。「そうでない。アーナンダよ、善き友がいることは修行の半ばではなく、その全てである」という有名な話がありますが善知識を求めることが仏道修行の全てと言って過言ではありません。まずは「実相の知識」である戒壇大御本尊を求め次に同じ信心を持つ「同行の知識」を求めることは重要な事でしょう。そして「善知識を求める」のと同様に重要な事は「悪知識から離れる」ということです。どんなに善知識が近く似ても悪知識に親近していたら意味がないからです。
◆いかに我が身は正直にして世間出世の賢人の名をとらんと存ずれども悪人に親近すれば自然に十度に二度三度其の教に随ひ以て行くほどに終に悪人になるなり(最蓮房御返事)
と大聖人も悪人に親近することを戒めています。善知識とは「実相の知識」である戒壇大御本尊を信仰する人達ですから悪知識とはその逆の人達の事です。つまり戒壇大御本尊を捨てた創価学会そのものが「悪知識」なのです。ですから創価学会員の中に善知識はいません。無論、創価幹部・活動家も最初は何も知らないのですから最初から悪知識だったわけではありません。しかし悪知識の充満する創価の組織に関わったから元々信仰心ある善人だったのが悪人となり別の善人を悪人に落とす悪知識へと変わってしまったわけです。「一度くらい学会の会合にいってもいいかな」「少しくらい学会活動をしてもいいかな」という安易な気持ちで創価の組織に関わりやがて悪知識と化した創価活動家と親しくなり終には自分が悪知識になってしまうわけです。自分が悪知識になってしまうと自分だけではなく周囲の人々も巻き添えにするということを自覚し、創価の組織に安易に近寄るのはやめましょう。また既に創価の組織と関わってしまっている人は勇気をもって創価活動を停止して、「実証の知識」を求め、「実相の知識」を教えてくれる善知識を求めることが大切だと思います。
◆麻の中のよもぎつつの中のくちなはよき人にむつぶものなにとなけれども心もふるまひも言もなをしくなるなり(衆生身心御書)
とあるように間違って曲がってしまった信心は正しく真っすぐな環境に我が身を置けば必ず直るのです。コロナ禍で創価の活動も鈍化している今こそ創価組織からフェードアウトするチャンスです。悪知識を厭離することが善知識に近づく最初のステップですよ。


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題号だけの御書講義④(撰時抄)

今回の「題号だけの御書講義」は「撰時抄」です。【時を撰ぶ】という意味です。「撰時抄」の題号は通と別の二義が3つあります。一つ目は、「抄」とは各御書に通ているので「通」であり「撰時」というのは別して当抄の題号であるということ。二つ目は「撰」とは宗教の五綱に通じるので「通」宗教の五綱とは、教・機・時・国・教法流布の先後の五つで「撰ぶ」というのはこの五つ全てに通じます。そして「時」は別して五綱の中の「時を選ぶ」という事です。三つ目としては、文通・意別です。文通とは「撰」というのは文字は「撰捨」と「撰取」の両面に通じ、「時」は正法・像法・末法の三時に通じます。意別とは「撰」は「撰捨」と「撰取」のうち別して「撰取」を撰び、「時」は正像末のうち別して「末法」を意図しているということです。つまり「末法の時を選び取る」というのが「撰時抄」の意です。さて「撰時抄」の冒頭には、
◆夫れ仏法を学せん法は必ず先づ時をならうべし
と書かれています。何気なく読んでしまいますがこれが一番大切です。何故なら仏法の基本は「時」だからです。なぜなら「時」によって衆生の機根が決まり、衆生の機根によって「仏」が変わり「法(本尊)」が決まり、「本尊」「仏」によって「修行」が変わるからです。「時」に合致した「本尊」と「修行」でなければ衆生は成仏することができません。それ故に仏法を信仰するにはまず「時」を知らなければ信仰自体が無意味になり成仏どころが逆に無間地獄に落ちることにすらなります。
◆正法は一字一句なれども時機に叶いぬれば必ず得道なるべし千経万論を習学すれども時機に相違すれば叶う可らず。(佐渡御書)
ですからこの「撰時抄」の「時」というのは創価の言うような世間一般的な「時代」という意味ではありません。前回の観心本尊抄でも触れましたが「時機応法」の全てをひっくるめた感応の「時」なのです。つまり「衆生の機根に応じて仏が出現してその衆生に対し正しい法を説く時」という事です。つまり「時を撰ぶ」というのは同時に「本尊を撰ぶ」ことであり「仏を撰ぶ」ことです。それが「撰時抄」の本意です。さて冒頭に書きましたが「時を撰ぶ」というのは「末法の時を選び取る」ということです。つまり末法の仏と末法の法体を選び取るということで、逆に言えばそれ以外は「選び捨てる」といことです。いうまでもなく末法の仏(人)と末法の法体(法)とは、日蓮大聖人の色心不二である本門戒壇大御本尊です。先にも書きましたがあくまでも「時」というのは「仏法上」の「時」のことであり創価の言う世法的な「時代」ということはないのです。そして現在は大聖人のご在世からずっと時代は末法なのです。創価が「時代が変わったから戒壇大御本尊への認識も変えた」などいうのは、「時」を習っていない出来損ないのインチキ仏法者の戯言に過ぎません。時代が再び正法或いは像法に戻らない限り、「本仏」も「本尊」も変わらないのです。それを変えてしまえば千経万論を学ぼうと得道(成仏)することは絶対にありません。確かに化義は時代によって多少の変化はありますが、それだって根本的な化義(修行)は、自行化他の題目と行学の二道と大聖人のご在世より何も変わらないのです。宗門に対して「時代遅れ」などと誹謗する創価民もいますが、仏法の時も知らないヤツが世法でいう所の「時代」などという言葉を使って何をホザイテいるのでしょう。仏法を語るなら仏法の基本である「時」を先ずお勉強しなさいという事です。ともあれ戒壇大御本尊への純粋な信心を貫く事が「時を選んだ」ことであり、時に合致した修行ですから得道するのは間違いありません。


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プロフィール

ダメ出しブログ管理人

Author:ダメ出しブログ管理人
【旧】日蓮正宗創価学会員(現日蓮正宗法華講)戒壇大御本尊を捨てた謗法団体でありながら日蓮大聖人の名を騙り世間や会員をだまし続ける創価本部・幹部・活動家の欺瞞・詭弁とインチキ創価教学
を徹底的に破折し正しい日蓮大聖人の仏法を宣揚します。

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